Sulle tracce di una fede implicita
Rilettura di un saggio di Paolo Ghezzi su Fabrizio De André alla luce del pensiero di Simone Weil.
“Nessun altro autore di canzoni del Novecento italiano, nella sua opera, ha toccato così profondamente il problema di Dio, il mistero di Gesù di Nazareth, la coscienza di chi ha fede, i dubbi dei non credenti, i sentieri dei cercatori di qualche verità o del senso della vita”. Paolo Ghezzi, in un libro di ormai una quindicina di anni fa, sosteneva questa tesi difficile da confutare, sottolineando un aspetto dell’opera di Fabrizio de André che, pur essendo stato da molti avvertito, non era stato fino ad allora individuato come un aspetto saliente e decisivo della sua poetica. In effetti, le canzoni di Fabrizio sono disseminate di orme evangeliche in una variegata galleria di santi peccatori, in tante “anime salve” perdute per il potere e prive di potere, in personaggi che si sono svuotati dal loro essere “persona” e che hanno rinunciato a identificarsi con la propria forza, di qualsiasi tipo essa sia, per riconoscersi piuttosto nella loro debolezza.
Tra l'estraneo e il familiare, l'aurora.
Dove coabitano la vita e il vuoto, il silenzio e la parola.
Il titolo di questo libro – L’estraneo e il familiare - fornisce una chiave di lettura della poesia italiana del Novecento a un tempo originale e illuminante. Probabilmente quanto Bonifazio Mattei vi argomenta, talora in una maniera lucidamente lirica, potrebbe essere esteso anche ad altri poeti coevi di quelli italiani presi in esame, (quali Ungaretti e Montale, Caproni e Sbarbaro, Penna e Saba, per menzionarne solo alcuni) ma la sua narrazione permette comunque di scorgere distintamente nella poesia italiana del secolo appena trascorso quella peculiare “tensione morale” che testimonia ogni volta il “riverbero dell’io in una realtà estranea”, come se la poesia fosse nella sua essenza “un’esperienza di marginalità e annullamento, che coincide tuttavia intimamente con una condizione di rinascita, di riappropriazione del sé”.
Una simile vocazione della poesia risulta per esempio ben evidenziata dalla dimensione dell’aurora, del chiasmo ciclico e fatale cui allude, ovvero quello che si realizza allorché la vita svanisce ogni giorno nel nulla, e poi rimane in qualche modo sospesa in una radura aurorale per riemergere ogni volta dal suo eterno svanire.
Nel 1964, in occasione delle lezioni tenute alla Columbia University sui temi della propria poetica, Ungaretti si soffermò sull’importanza che in essa rivestiva il tema dell’aurora – “un’aurora non edenica, non di perfetta felicità, in qualche modo contaminata dalla storia; il tema del desiderio a un ritorno dello stato edenico; il tema della morte, del nulla”.
La sventura e la Grazia
Autore:
Come credere in un Dio assente. Saggio su Simone Weil
Dio assente per un certo tempo.
Nessun filosofo può sottrarsi al rischio di rimanere preda dei paradossi che arriva a vedere e pensare, al rischio di esplodere in volo un attimo dopo averli sfiorati con le proprie ali. Come Kierkegaard testimonia – e come Jean Luc Marion sottolinea – “un pensatore senza paradosso è come l’amante senza passione, pura mediocrità”.
Il pensiero di Simone Weil non può che sottrarsi a qualsiasi sospetto in tal senso: la sua idea di Dio propone paradossi incalzanti cui la sua stessa vita rimase a lungo sospesa e il fatto stesso che per lei Dio possa manifestarsi solo tramite la sua assenza risulta fondamentale per poter comprendere il suo rapporto con la fede cristiana.
L’esperienza della «sventura» ha proprio la prerogativa di rendere “Dio assente per un certo tempo”, un tempo in cui, tuttavia, “bisogna che l’anima continui ad amare a vuoto, o almeno a voler amare, seppure con una parte infinitesimale di se stessa. Allora un giorno Dio le si mostrerà e le svelerà la bellezza del mondo, come accade a Giobbe”.
La sventura è per la Weil un dispositivo semplice: raduna tutto il male e lo raccoglie in un unico punto per trasfigurare il dolore di cui un essere umano è capace in una dimensione «impersonale», quella stessa in cui in definitiva si manifesta la grazia. Solo attraverso la sventura Dio può rivelarsi come il riflesso infinito della propria assenza; e amare Dio attraverso l’esperienza della sua assenza costituisce l'unica garanzia che abbiamo per poter coltivare una fede non idolatrica, una fede che sia in grado di trasfigurarsi nella testimonianza diretta e piena della sua presenza.
http://www.asterios.it/catalogo/la-sventura-e-la-grazia
Una colpevole negligenza
La disgraziata assenza della storia della musica e della storia del cinema da quasi tutte le scuole superiori italiane.
Nella scuola superiore italiana si trova sensato insegnare la storia dell’arte. Non è una cattiva idea. In un paese che detiene il settanta per cento circa del patrimonio artistico mondiale sarebbe particolarmente grave se così non fosse. In ogni caso, a prescindere da questi dati statistici, sarebbe grave comunque. Non solo in Italia, ma in qualsiasi paese che volesse ritenersi civile. Per un motivo analogo, sarebbe molto grave se nelle scuole superiori di ogni paese non s’insegnasse la storia della letteratura, e non solo di quella nazionale, ma anche di quelle che abbiano qualche rilievo nella storia della letteratura mondiale.
Tuttavia, ciò che pare scontato per la storia dell’arte e della letteratura non sembra tale per la storia della musica e del cinema, pur trattandosi di due arti non meno degne. Per qualche oscuro motivo si ritiene che gli studenti delle superiori possano ignorare l’esistenza di Bach, Mozart o Beethoven, di Verdi o Puccini, di Charlie Parker o Miles Davis, di De André, Guccini o Bob Dylan. Si ritiene, evidentemente, che il saper ascoltare con piacere un brano di musica classica, o di musica jazz, o qualche canzone d’autore di qualche decennio fa non costituisca un’esperienza formativa, né culturalmente rilevante.
Qualcuno potrà obiettare che per questo tipo di esperienze ci sono i licei musicali: ma a parte che sono frequentati solo da un numero relativamente ristretto di studenti, lo scopo di questi licei è quello di formare dei musicisti, e non tanto, in linea più generale, dei futuri cittadini che potrebbero trarre un notevole vantaggio per la loro formazione dal saper ascoltare musica in maniera più consapevole.
Capire la paura per ritrovare il coraggio
Gli orizzonti selvaggi di Carlo Calenda tra le difficoltà della liberaldemocrazia e l’attualità del socialismo liberale.
Il progetto egemonico dell'occidente è fondato sul nesso, presunto come vincolante, tra democrazia liberale, sviluppo economico e libero mercato. In Orizzonti Selvaggi, Carlo Calenda ci spiega che, in conseguenza di un tale nesso, si è a lungo ritenuto che i valori dell'Occidente potessero essere esportati insieme alle merci.[1] Un simile progetto ha visto però di recente entrare in crisi uno dei suoi presupposti fondamentali, perché gli stessi valori fondanti della democrazia liberale sembrano non riscuotere più la convinta adesione dei cittadini.
“Secondo un recente sondaggio condotto da World Values Survey – spiega Calenda - solo il 45% degli europei e il 31% degli americani, considera essenziale vivere in una democrazia. Quello che colpisce non è né la previsione errata né, al contrario, il ragionamento, genericamente condivisibile, sul rapporto tra sviluppo economico e democrazia, ma il grado di determinismo con il quale commentatori e politici hanno considerato scontati gli esiti di un processo complesso incerto e liquidato le fasi di transizione”.[2]
La crisi di tali valori è dovuta a un insieme di fattori, tra cui l’insicurezza economica non costituisce certo una componente di secondo piano. Essa attraversa ormai tutto il mondo occidentale ed è uno dei principali effetti della globalizzazione. Calenda ci ricorda che, “se guardiamo alla distribuzione dei posti di lavoro industriali la quota detenuta nei paesi emergenti è passata al 38% nel 1960 al 75% nel 2010. Una migrazione di massa di posti di lavoro. Oggi sappiamo che i benefici associati al libero scambio hanno un impatto enorme sulla distribuzione della ricchezza e sulla qualità del lavoro”.[3]