In Ricordo di Remo Bodei
Remo Bodei su Hegel, Goethe, i romantici e la modernità.
Remo Bodei è stato senz’altro uno dei filosofi italiani più eminenti di questi ultimi decenni, oltre che uno dei pochi italiani che fossero conosciuti e apprezzati all’estero. Si è spento il 7 novembre scorso, all’età di 81 anni. Alla cerimonia di commiato che si è svolta due giorni dopo nel cortile della Sapienza a Pisa, c’erano colleghi, lettori e allievi di varie generazioni, perché il suo insegnamento e la sua opera sono stati coerenti con i suoi valori e il suo carattere.
Bodei credeva nella vocazione dialogica della filosofia, vocazione che non ha mai cessato di valorizzare con il suo esempio. Era una persona mite e cordiale, e quest’aspetto della sua indole e del suo pensiero traspariva non solo dalle sue lezioni e dal suo modo di conversare, ma anche dal complesso della sua opera, che senza lasciarsi costringere in ambiti specialistici ha spaziato tra problematiche anche molto diverse rimanendo sempre “fedele ai classici” e fornendone spesso letture originali.
La filosofia moderna e contemporanea, in particolare tra il XVII e il XX secolo, ha rappresentato forse il suo campo d’indagine privilegiato, che però includeva anche la psicoanalisi, la letteratura, le scienze, la religione e, più in generale, la società. In un suo libro di alcuni anni fa, Scomposizioni, prese a pretesto un frammento di Hegel per introdurre il lettore ad una differenza ancor oggi significativa e attuale: secondo quanto sostiene Hegel, gli uomini che non riescono ad attingere la vita in maniera armonica e piena sono essenzialmente di due tipi: coloro che rispettano e assecondano le regole loro imposte dalle istituzioni e dal costume, pur soffrendone e desiderando inconsciamente d’evaderle; e coloro che, pur essendo coscienti della violenza esercitata su di loro dalle circostanze storiche e sociali, tendono a considerare tale violenza come inevitabile, coessenziale alla struttura della società, e decidono quindi di sfuggire quest’ultima rinchiudendoci nell’oasi del proprio mondo interiore.
Ennio Flaiano, i fascisti e gli antifascisti sedicenti
Ci sono due modi d’intendere il significato del termine fascista: in senso proprio, è chi ha fatto parte di un movimento o di un partito politico che è stato attivo in Italia dal 1919 al 1945, o di altri partiti che si sono, anche successivamente, ad esso dichiaratamente e fondatamente ispirati. In senso esteso, chi si comporta e pensa di avere diritti che non è disposto a riconoscere agli altri, di poter esercitare sul prossimo prepotenze o soprusi, anche mentre guida, nonché varie forme di violenza per ridurlo in una condizione di sottomissione.
Nella prima accezione è abbastanza semplice riconoscere coloro che meritano tale appellativo, dato che sono essi stessi a fornire buoni motivi per farsi riconoscere, autoproclamandosi tali. Nella seconda accezione non è sempre altrettanto facile. I fascisti in senso esteso sono infatti presenti nella società in modo trasversale, attraversano vari gruppi e classi, si mimetizzano in genere piuttosto bene tra gli altri cittadini e talora s’indignano se vengono apostrofati con un simile appellativo.
Non necessariamente i fascisti in senso esteso si proclamano tali in senso proprio; così come chi si autoproclama fascista in senso proprio non necessariamente lo è anche in senso esteso. A volte quelli propriamente detti sono solo nostalgici d’un’età svanita, altre volte persone che semplicemente non riescono a digerire alcuni aspetti dell’epoca in cui vivono, oppure una specie di mitomani un po’ rancorosi, che non hanno tuttavia necessariamente quelle prerogative caratteriali e morali che contraddistinguono invece i fascisti in senso esteso. Questi, pur identificandosi talora con i fascisti in senso proprio, sono reperibili in tutti gli schieramenti ideologici e politici, persino tra coloro che si autoproclamano antifascisti.
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Alexis de Tocqueville e i pericoli latenti nella democrazia
La democrazia in America è un libro per molti versi profetico. In questo capolavoro della storiografia liberale Alexis de Tocqueville riesce infatti a prefigurare scenari che si realizzeranno solo molto tempo dopo, con una lungimiranza e una precisione sorprendenti. Ma non solo: in una certa misura anticipa circostanze che saranno successivamente illustrate da filosofi e intellettuali di tutt’altra formazione culturale, come, ad esempio Iosè Ortega y Gasset o Herbert Marcuse.
Cosa minaccia la democrazia? Cos’ha da temere? In quali forme di oppressione potrebbe trasfigurarsi? Queste sono grosso modo le domande che Alexis de Tocqueville si pose circa due secoli fa e che suonano decisamente attuali. La sua risposta può trovare forse una sintesi efficace nel passo seguente di La democrazia in America, che riportiamo per intero perché è tanto denso di passaggi significativi che sarebbe improvvido l’ometterne qualcuno.
“Il tipo di oppressione da cui sono minacciati i popoli democratici – scrive Tocqueville - non rassomiglierà in nulla al dispotismo del passato, e i nostri contemporanei non riuscirebbero a trovarne l’immagine nei loro ricordi. Ed io stesso cerco invano un’espressione che riproduca e racchiuda l’idea che me ne sono fatta: i termini abusati di tirannide e di dispotismo non sono più adatti. La cosa è nuova: e poiché non posso darle un nome, è necessario che ne dia almeno una definizione. Quando provo ad immaginare in quale sembiante il dispotismo apparirà nel mondo, vedo una folla immensa di uomini, tutti simili ed uguali, che girano senza posa su se stessi per procurarsi piaceri minuti e volgari di cui nutrono la loro anima. Ognuno di essi, considerato a sé, è come estraneo al destino di tutti gli altri: i figli e gli amici più vicini esauriscono per lui l’intera razza umana, e quanto al resto dei suoi concittadini egli è loro accanto ma non li vede, li tocca ma non li sente. L’uomo vive solo in se stesso e per se stesso: e se è vero che gli resta ancora una famiglia, è altresì vero che non ha più patria”.
La folla immensa di uomini, tutti simili ed uguali, che riempie gli spazi pubblici durante certi spettacoli, concerti, manifestazioni politiche o sportive, la stessa che poi trasuda dai grandi magazzini, è ciò che caratterizza, anche secondo Ortega y Gasset, l’epoca delle masse, ovvero quella in cui moltitudini d’individui si stringono in spazi che a mala pena riescono a contenerli ergendosi così a protagoniste della storia.
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Tra l'estraneo e il familiare, l'aurora.
Dove coabitano la vita e il vuoto, il silenzio e la parola.
Il titolo di questo libro – L’estraneo e il familiare - fornisce una chiave di lettura della poesia italiana del Novecento a un tempo originale e illuminante. Probabilmente quanto Bonifazio Mattei vi argomenta, talora in una maniera lucidamente lirica, potrebbe essere esteso anche ad altri poeti coevi di quelli italiani presi in esame, (quali Ungaretti e Montale, Caproni e Sbarbaro, Penna e Saba, per menzionarne solo alcuni) ma la sua narrazione permette comunque di scorgere distintamente nella poesia italiana del secolo appena trascorso quella peculiare “tensione morale” che testimonia ogni volta il “riverbero dell’io in una realtà estranea”, come se la poesia fosse nella sua essenza “un’esperienza di marginalità e annullamento, che coincide tuttavia intimamente con una condizione di rinascita, di riappropriazione del sé”.
Una simile vocazione della poesia risulta per esempio ben evidenziata dalla dimensione dell’aurora, del chiasmo ciclico e fatale cui allude, ovvero quello che si realizza allorché la vita svanisce ogni giorno nel nulla, e poi rimane in qualche modo sospesa in una radura aurorale per riemergere ogni volta dal suo eterno svanire.
Nel 1964, in occasione delle lezioni tenute alla Columbia University sui temi della propria poetica, Ungaretti si soffermò sull’importanza che in essa rivestiva il tema dell’aurora – “un’aurora non edenica, non di perfetta felicità, in qualche modo contaminata dalla storia; il tema del desiderio a un ritorno dello stato edenico; il tema della morte, del nulla”.
La sventura e la Grazia
Autore:
Come credere in un Dio assente. Saggio su Simone Weil
Dio assente per un certo tempo.
Nessun filosofo può sottrarsi al rischio di rimanere preda dei paradossi che arriva a vedere e pensare, al rischio di esplodere in volo un attimo dopo averli sfiorati con le proprie ali. Come Kierkegaard testimonia – e come Jean Luc Marion sottolinea – “un pensatore senza paradosso è come l’amante senza passione, pura mediocrità”.
Il pensiero di Simone Weil non può che sottrarsi a qualsiasi sospetto in tal senso: la sua idea di Dio propone paradossi incalzanti cui la sua stessa vita rimase a lungo sospesa e il fatto stesso che per lei Dio possa manifestarsi solo tramite la sua assenza risulta fondamentale per poter comprendere il suo rapporto con la fede cristiana.
L’esperienza della «sventura» ha proprio la prerogativa di rendere “Dio assente per un certo tempo”, un tempo in cui, tuttavia, “bisogna che l’anima continui ad amare a vuoto, o almeno a voler amare, seppure con una parte infinitesimale di se stessa. Allora un giorno Dio le si mostrerà e le svelerà la bellezza del mondo, come accade a Giobbe”.
La sventura è per la Weil un dispositivo semplice: raduna tutto il male e lo raccoglie in un unico punto per trasfigurare il dolore di cui un essere umano è capace in una dimensione «impersonale», quella stessa in cui in definitiva si manifesta la grazia. Solo attraverso la sventura Dio può rivelarsi come il riflesso infinito della propria assenza; e amare Dio attraverso l’esperienza della sua assenza costituisce l'unica garanzia che abbiamo per poter coltivare una fede non idolatrica, una fede che sia in grado di trasfigurarsi nella testimonianza diretta e piena della sua presenza.
http://www.asterios.it/catalogo/la-sventura-e-la-grazia
Un dragone per tutte le stagioni
Qual è l’habitat politico migliore per il capitalismo?
La repubblica popolare cinese è oggi il paese che ha la migliore crescita economica del mondo, ma è anche il primo paese al mondo a far registrare un così rapido sviluppo economico senza che sia stato raggiunto un elevato reddito pro capite. La sua economia è cresciuta più grazie alle esportazioni che ad una crescita corrispettivamente proporzionata della domanda interna. Ha ormai un ruolo fondamentale nel commercio internazionale e possiede enormi riserve in valuta estera; si sta comprando l’Africa e può vantare il maggior numero di miliardari al mondo, e tuttavia viene ancora per lo più considerata, e si considera, uno Stato comunista. In effetti non ha mai rinnegato, almeno formalmente, il suo passato, i cui simboli sono ancora presenti nelle sue strade o piazze, così come sulla sua bandiera.
Oggi la Cina è anche il paese che – come fa notare Jared Dianond nel suo libro apocalittico Collapse (2005) e come evidenzia Peter Hugh Nolan, direttore del Centro studi sullo sviluppo presso l’Università di Cambridge e membro del Jusus College, oltre che direttore del Chinese Executive Leadership Program (Celp) – “contribuisce maggiormente all’emissione nell’atmosfera di clorofluorocarburi, di altre sostanze nocive per l’ozono e (tra poco tempo) di anidride carbonica; le sue polveri e gli agenti inquinanti dell’aria vengono trasportati nell’atmosfera verso est nei paesi vicini e anche nel Nord America; inoltre è uno dei due principali importatori di legname della foresta pluviale tropicale, cosa che la rende un fattore di primo piano nella deforestazione dei tropici”.