Lo Zarathustra crocefisso
I seminari di C. G. Jung su “Lo Zarathustra” di Nietzsche
Nel biennio 1934-35 C. G. Jung tenne, nei pressi di Zurigo e dopo qualche sollecitazione da parte di alcuni suoi allievi ed estimatori, un seminario su “Lo Zarathustra di Nietzsche”. Tra tutte le opere di Jung – sia scritte che trascritte in seguito, sia pubblicate in vita che postume – questa ci pare senza dubbio una delle più dense e significative, e non solo perché vi si legge “Lo Zarathustra” da una prospettiva nuova, che offre un contributo critico assolutamente originale e comunque molto diverso da quelli usciti in epoche diverse dall’ambito accademico-universitario, ma soprattutto perché le numerose digressioni su tematiche religiose, filosofiche e psicologiche fanno di questo testo (recentemente tradotto in italiano per Bollati Boringhieri da Alessandro Croce, in un volume curato da James L. Jarrett) uno dei più preziosi per la stessa comprensione del pensiero di Jung.
I pensieri "ciechi" e "sordi" in Leibniz e nel cartesianesimo
English abstract
Leibniz used the expression Cogitationes caecae or Cognitio caeca in some of his Latin works to indicate a kind of thinking that, although it is efficient from the cognitive viewpoint, it does not allow a discerning vision of its meaning. Leibniz refers, then, to such expressions when, both in Nouveaux Essais and in Essais de Teodicée, he dwells on the limits of this kind of thinking under an ethic-physcological profile. He writes that this French expression has the same meaning of the Latin expression Cogitationes caecae, but he adds that Pensées sourdes are not able to touch the soul and modify our way of feeling and behaviour. The expression Pensées sourdes, already used in particular by F. Lamy, indicates, in the field of Cartesianism, a kind of “marginal” and “clandestine” thinking which develops collaterally towards the onscience at a preconscient or inconscient level. The following essay wants to clarify the relationship between Leibniz’s two expressions according to the different meanings that the second one assumes, respectively, in Leibniz's works and within Cartesianism.
Deutsch Zusammenfassung
Einige cartesianische Philosophen wie Pierre Nicole und der Benedektiner Francois Lamy definierten jene Gedanken, die sich zumindest provisorisch der Bewusstseinskontrolle entzieben, als 'marginal', 'heimlich', 'unwahrnehmbar' oder 'taub'.
Dank vor allem dem grundlegenden Aufsatz von G.R. Lewis « Le problème de l'inconscient et le cartesianisme», der 1950 in Paris publiziert wurde, scheint der Gebrauch solcher Adjektive seitens cartesianischer Philosophen manchmal etlichen Aspekten der zeitgenossischen Theorie der Psychoanalyse sehr prazis vorzugreifen. Mit dem Ausdruck 'Taube Gedanken' jedoch bezieht sich Leibniz auf deutlich wahrgenommene und geausserte Gedanken.
Bei einer ersten Ueberprufung solchen Begriffes fallen also besondere Zusammenhange mit dem Konzept des 'Unbewussten', was aus dem Werk von Leibniz hervorgeht, nicht auf. In der Tat scheint die wesentliche Eigen-schaft dieser Art von Gedanken nur diejenige zu sein, die Wunsche, jener Gedankentrager nicht modifizieren zu konnen. Bei einer eingehenderen Ueber-prufung aber scheinen sich doch einige Zusammenhange herauszustellen.
Das Thema, der vorliegenden Schrift betrifft genau solche Zusammenhange im Kontext des leibnizschen Denkens.
I pensieri "ciechi" e "sordi" in Leibniz e nel cartesianesimo
Sui temi della trasparenza del pensiero, delle percezioni di cui non si è coscienti, dei pensieri che ci guidano nella vita senza che ne siamo consapevoli, ed in generale sui rapporti tra il pensiero cosciente e quello che, per diversi motivi, non può essere considerato tale, si svolge all’interno del cartesianesimo un dibattito che vede come principali protagonisti A. Arnauld, P. Nicole, e F. Lamy, ma che coinvolge, sebbene più indirettamente, anche altri filosofi e teologi tra i quali Malebranche, Poiret, La Forge e Regis.
Il Punto di riferimento di tale dibattito è costituito da due distinte, ma connesse, definizioni di Descartes.
Secondo la prima l’Io è una «cosa pensante», ovvero «una cosa che dubita, che concepisce, che afferma, che nega, che vuole, che non vuole, che immagina anche, e che sente» (1): da questa definizione si può dedurre che, in quanto è per essenza cosa pensante l'Io (o la mente) non può mai cessare di pensare, perché le proprietà essenziali non sono mai separate dal loro soggetto (2).
La seconda definizione, integrando la prima, considera il pensiero sempre autocosciente, e attribuisce alla continua presenza della coscienza l'origine della trasparenza che lo contraddistingue (3).
La reciproca essenzialità di pensiero e coscienza, consente così a Descartes di dedurre dalla certezza psicologica di pensare quella ontologica di essere una cosa che pensa, deduzione che, se il pensiero non fosse accompagnato dalla coscienza non sarebbe possibile, perché pensare inconsapevolmente non conduce ad alcuna certezza di pensare.
Proprio per la funzione fondante che il «Cogito» ha nell'ambito del pensiero cartesiano, i suoi seguaci considerano l'identificazione di pensiero e coscienza come un presupposto teorico la cui discussione può radicalmente allontanare dalla prospettiva di quella filosofia di cui nutrono la loro speculazione.
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