Negletta musica. La marginalità della musica nella formazione scolastica degli italiani.
Francesco De Sanctis sentenziò un giorno che "musica e ballo non producono valentuomini, ma buffoni". Questa lapidaria asserzione - riportata in esergo al volume La cultura musicale degli italiani, di cui si parlerà in una tavola rotonda coordinata da Carla Nolledi all'Istituto musicale Boccherini di Lucca il sabato 27 Novembre (ore 17) - costituisce ancora oggi un emblema eloquente del rapporto della scuola italiana con l'educazione musicale. Se infatti la radio e la televisione hanno in parte surrogato i compiti della scuola, il ruolo della musica nella formazione dei nostri studenti è sempre rimasto del tutto marginale, e questa circostanza, se si considera l'importanza dell'Italia nella storia della musica e della musica nella storia d'Italia, non può che risultare sconcertante.
Nel saggio che apre il volume, La musica nella formazione scolastica degli italiani, Luca Aversano spiega che "le ragioni di questo svilimento pedagogico si possono ricondurre alle caratteristiche proprie dell’arte musicale: la sua sensualità, la sua immateriale fuggevolezza, il suo potere di sollecitazione emotiva di certo non ne favorivano l’assunzione all’interno di un paradigma educativo fondato essenzialmente su norme trasmesse attraverso testi verbali, in un canone ristretto e selezionato".
Considerando tutto ciò che non è funzionale alla realizzazione di tale paradigma come superfluo o addirittura dannoso, fino al secolo scorso anche illustri intellettuali che si occupavano più o meno direttamente di scuola non si posero il problema dell'utilità della musica sotto il profilo formativo. Per esempio, "Lodovico Antonio Muratori, sacerdote proveniente da formazione gesuitica, non considerava la musica tra le discipline degne di essere insegnate nella scuola e nell’università, pur essendosi molto occupato dei rapporti tra poesia, dramma e musica, non solo sul piano teorico, ma anche nell’esperienza pratica". Le cose non sono d'allora molto cambiate, nonostante che l’utilità di un'educazione musicale sia riconosciuta in molti paesi dotati di sistemi scolastici particolarmente efficaci.
Siamo sicuri che sia tutta colpa della DaD?
Con un caso positivo si resta tutti in classe. Con due solo i vaccinati. La DaD è prevista solo da tre positivi in su. Lo ha annunciato qualche giorno fa il ministro dell'istruzione Patrizio Bianchi. D'altra parte, qualche rischio aggiuntivo di contagio deve essere pur preso, anche dagli studenti e dai docenti che non hanno ancora potuto fare la terza dose, pur di evitare la DaD, che secondo la maggior parte dei politici e dei giornalisti nostrani è la causa principale del malessere in cui versa la nostra scuola, o perlomeno della sua scarsa efficienza durante la pandemia.
Questo malessere ebbe inizio con il DPCM del 4 Marzo 2020, in cui venne decretata la sospensione della didattica in presenza per contenere l’emergenza epidemiologica da COVID-2019. Fino alla fine dell'anno scolastico, la didattica fu a distanza, e secondo alcune indagini statistiche questa non avrebbe fornito buoni risultati. In particolare, secondo una che ha coinvolto 246 istituti e 73.286 studenti di quarta e quinta superiore, il carico di studio, la sua efficacia e la capacità di concentrazione sarebbero decisamente diminuiti. Terminato l'anno scolastico, il 79,6%degli studenti intervistati ebbe infatti a dichiarare che durante la didattica a distanza i compiti erano aumentati rispetto alle lezioni tradizionali e solo il 31,6% riteneva che sarebbe stato utile continuare a usare la DaD, insieme alle lezioni in aula, anche dopo l’emergenza del Covid-19, mentre il 42,8% pensava di non avere una preparazione adeguata per affrontare il prossimo anno scolastico o l’Esame di Stato.
Il Marx di Isaiah Berlin
Uno dei massimi intellettuali e saggisti d'area liberale del Novecento, Isaiah Berlin, in un libro ormai classico pubblicato per la prima volta nel 1939 e uscito quest'anno in traduzione italiana per Adelphi a cura di Henry Hardy, definisce Karl Marx come "il vero padre della storiografia economica moderna e forse anche della sociologia moderna", almeno "nella misura in cui è possibile attribuire questo titolo a un'unica persona".
Tutta l'imponente e geniale architettura filosofica costruita da Marx potrebbe aver preso le mosse da un'idea enunciata in un verso di Rassegnazione da Friedrich Schiller: "la storia del mondo è la giustizia del mondo". Sul fatto che la storia proceda sempre verso una maggiore razionalizzazione della realtà lo storicismo hegeliano e quello di Marx secondo Berlin concordano: "la scissione nacque al momento di stabilire quale peso dovesse essere attribuito ai termini cruciali razionale e reale".
Com'è noto, uno dei motivi di discussione tra destra e sinistra hegeliana verte proprio sul diverso peso da attribuire alle due parti di una celebre formula di Hegel: "il reale è razionale e il razionale è reale". Mentre la destra tendeva a sottolineare la prima parte dell'affermazione, la sinistra metteva in risalto la seconda. La storia, in questa prospettiva, non poteva che consistere nella progressiva razionalizzazione della realtà, e cioè non poteva che progredire verso il superamento, in senso hegeliano, delle sue contraddizioni, e quindi, per Marx, del fatto che mentre la produzione, dopo la prima rivoluzione industriale, era diventata collettiva, la proprietà dei mezzi di produzione era rimasta in mani private. La Storia avrebbe provveduto a superare una tale contraddizione facendo in modo che i capitali si accumulassero nelle mani di un numero sempre più ristretto di persone, mentre un numero sempre maggiore sarebbe diventato sempre più povero. Una volta che fosse giunta a completa maturazione la contraddizione strutturale di partenza si sarebbe instaurata, in una prima fase, la dittatura del proletariato e poi il comunismo vero e proprio, ovvero la società senza classi.
Umberto Eco e il fascismo eterno
Quando Franklin Delano Roosevelt sosteneva che la vittoria del popolo americano e dei suoi alleati sarebbe stata "una vittoria contro il fascismo e il vicolo cieco del dispotismo che esso rappresenta” era il 23 settembre 1944 e la seconda guerra mondiale non era ancora conclusa. Il dispotismo cui faceva riferimento Roosvelt si era rivelato un sistema efficace per colmare il vuoto di potere emerso in Italia al termine del primo conflitto mondiale, ma per riuscire a insinuarsi nella crisi dello Stato liberale era stato necessario ricorrere a una notevole dose di retorica e di populismo.
In occasione della conferenza in lingua inglese che tenne alla Columbia University il 25 Aprile 1995, da cui venne poi tratto in traduzione italiana Il fascismo eterno, Umberto Eco fornì una spiegazione illuminante del rapido successo di Mussolini e del tipo nuovo di dispotismo da lui ideato: il leader del fascismo riuscì a cavalcare quella crisi perché "non aveva nessuna filosofia: aveva solo una retorica", tant'è che "cominciò come ateo militante, per poi firmare il concordato con la Chiesa e simpatizzare coi vescovi che benedivano i gagliardetti fascisti".
Sebbene sia stato un movimento politico essenzialmente retorico, privo di un'analisi teorica propria della società e tutt'al più in grado di dar vita a una sintesi opportunistica e precaria tra diverse visioni del mondo, il fascismo fu anche "il primo a creare una liturgia militare, un folklore, e persino un modo di vestire – riuscendo ad avere all’estero più successo di Armani, Benetton o Versace". Proprio questa sua consistenza retorica permise a Mussolini d'incunearsi nel tessuto politico italiano raccogliendo consensi in modo trasversale e fornendo l'impressione di poter operare una sintesi tra diverse istanze ideologiche.
Don Abbondio, Don Quijote e il sentimento del contrario
L'arte non può nascere da una aggregazione di elementi, da una somma o da una combinazione razionale di fattori. Secondo Pirandello "la creazione dell'arte è spontanea: non è composizione esteriore, per addizione d'elementi di cui si siano studiati i rapporti: di membra sparse non si compone un corpo vivo, innestando, combinando. Un'opera d'arte, insomma, è, in quanto è <<ingenua>>; non può essere il risultato della riflessione cosciente".
Anche per Pirandello, come già per Leopardi, una certa ingenuità riesce a operare sintesi, a sciogliere contrasti: essa sa far nascere, oltre che talora il pianto, anche un sorriso spontaneo e naturale. Un sorriso più interiore che esteriore, e per questo luminoso e franco, a volte appena accennato, che allude a tutto un retrogusto della vita che è fatta appunto di contrasti, di scintille e mediazioni, di opposizioni che si sciolgono in nuova confidenza e fiducia.
L'umorismo porta alla luce secondo Pirandello l'esperienza di un tale contrasto, dell'opposizione latente tra discorso cosciente e lo sviluppo del suo complemento, e cioè di quel "sentimento del contrario" che si profila in maniera spesso silenziosa sul fondo della coscienza. Nel suo saggio sull'umorismo Pirandello scrive infatti: "Ogni sentimento, ogni pensiero, ogni moto che sorga nell'umorista si sdoppia subito nel suo contrario: ogni sì in un no, che viene infine ad assumere lo stesso valore del sì. Magari può fingere talvolta l'umorista di tenere soltanto da una parte: dentro intanto gli parla l'altro sentimento che pare non abbia il coraggio di rivelarsi in prima; gli parla e comincia a muovere ora una timida scusa, ora un'attenuante, che smorzano il calore del primo sentimento, ora un'arguta riflessione che ne smonta la serietà e induce a ridere. Così avviene che noi tutti dovremmo provar disprezzo e indignazione per Don Abbondio, per esempio, e stimar ridicolissimo e spesso un matto da legare Don Quijote; eppure siamo indotti al compatimento, finanche alla simpatia per quello, e ad ammirar con infinita tenerezza le ridicolaggini di questo, nobilitate da un ideale così alto e puro".
Leggi tutto: Don Abbondio, Don Quijote e il sentimento del contrario
Kant, Leopardi e la prefigurazione di un limite
Nel suo Kant e Leopardi, Loretta Marcon riporta in maniera abbastanza estesa un bel ritratto che Ehregott Andreas Christoph Wasianski fa di Immanuel Kant: "Non diceva male di nessuno. Scansava i discorsi intorno ai brutti vizi dell'uomo, come se la menzione di cattive azioni offendesse la decenza nelle conversazioni della gente onesta […]. Rendeva giustizia a ogni merito e cercava di procurare un'occupazione a persone benemerite, a loro insaputa. Non un'ombra di rivalità in lui e, meno ancora, di gelosia di mestiere. Faceva del suo meglio per aiutare il principiante e agevolargli la buona riuscita. Dei colleghi parlava con il massimo rispetto […]. Invitava alla mensa molti colleghi e sapeva valutare degnamente i pregi di ciascuno. Per questa universale benevolenza verso gli uomini era incapace di pensare o parlare con disprezzo di qualche condizione umana; il suo disprezzo colpiva gli indegni individui di qualsiasi condizione, ma raramente lo esprimeva ad alta voce. […] Alla cordiale tenerezza di Kant era unita la più salda fermezza di carattere. Quando dava la sua parola, incrollabile com'era, essa valeva più dei giuramenti di altri".
Nel saggio della Marcon questi tratti del carattere del grande filosofo tedesco sono accostati ad altri tratti, per certi versi con questi sintonici, della personalità di Giacomo Leopardi, che secondo Giuseppe Rensi, oltre ad essere il maggior poeta italiano dell'Ottocento, fu in quel secolo anche il nostro filosofo più rilevante e originale.
Leopardi probabilmente conosceva la Critica della Ragion pura di Kant nella traduzione italiana del Mantovani, ma le maggiori affinità tra i due non emergono tanto nell'ambito teoretico, quanto piuttosto sotto il profilo morale, dato che entrambi attribuivano agli aspetti etici dell'esistenza un rilievo fondamentale all'interno delle rispettive concezioni della vita. Secondo Francesco Moroncini, per esempio, l'etica leopardiana, pur non appoggiandosi ad alcuna religione positiva, "è però altamente umana, e non punto lontana dalla morale evangelica", e Walter Binni considerava Leopardi "la più grande coscienza morale del nostro 800".
Leggi tutto: Kant, Leopardi e la prefigurazione di un limite